МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ В АЛМАТЫ 

    • День ухода Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи 31 октября

День ухода Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи 31 октября

Шрила Гауракишо́ра Да́са Ба́баджи - 1838 - 17 ноября 1915 - гаудия-вайшнавский святой-авадхута садху.

31 октября 2017г. по лунному календарю - день его ухода. По этому случаю пост до полудня.

Шрила Гауракишора Даса Бабаджи Махарадж - великий вайшнавский святой, получивший известность как авадхута садху (т.е. человек, полностью преодолевший двойственность материального мира. Авадхуты, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живут и действуют, ни к чему не привязываясь и ни о чём не беспокоясь. Авадхута не отождествляет себя со своим телом и умом — он достиг наиболее чистого уровня сознания, доступного индивидуальной душе (дживе) в человеческом воплощении).

Гауракишора Даса Бабаджи - духовный учитель Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, явился в начале девятнадцатого века. Глубина отречения Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи и его образ жизни непостижимы для нас. Он вел строгую отреченную жизнь бхаджананди, или того, кто совершает уединенное поклонение. Он был близким другом Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которого он уважал как своего духовного учителя.

Тому, кто видел, в каком состоянии неподдельной неземной отрешенности он постоянно пребывал, это напоминало игры Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Все виды божественных сил и богатств всегда были в его распоряжении, готовые служить ему. Порой это могущество проявлялось в том, что он казался всеведущим. Он всегда мог выявить лицемерие, прячущееся глубоко в сердце притворщиков. Ничего не зная о каком-нибудь человеке, он мог искусно во всей полноте выявить обманную сущность этого человека, ибо он непосредственно был связан со Сверхдушой.

Эта способность, однако, была не единственным его достоинством.

Он обнаруживал величайшую преданность Верховному Господу Шри Кришне и из-за того, что он был наделен всеми совершенствами, его признали олицетворением глу­бочайшего чувства разлуки с Господом Шри Кришной. Это - то, что выделяло его среди большинства вайшнавов и усиливало веяние его лотосоподобных стоп.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: “Много молодых, умных, старых, ученых, глупых, надменных и рассудительных людей сталкивалось со Шрилой Гауракишорой Прабху, и никто не мог распознать его истинную сущность. Многие люди приходили к Шриле Гауракишоре Прабху, чтобы получить совет, касающийся их ничтожных желаний. Он обычно всегда давал им какой-нибудь совет, но этот совет вызывал в них разочарование. Бесчисленное множество людей надевало на себя одежду Бабаджи и вело себя, как преданные Господа, но на самом деле они были самозванцами, имевшими мало общего с истинными садху. Шрила Гауракишора совершенно не признавал такой об­раз жизни, основанный на притворстве и лжи. Его искренность была самоочевидной. Он был исполнен такого чувства любви, что даже когда он получал очень богатое подношение, в нем все­гда преобладала отрешенность.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи не испытывал никакой не­приязни к тем, кто враждебно относился к нему. Он также не выказывал особенного расположения к тем, кто был дорог ему. Он часто говорил: “В этом материальном мире я в полном оди­ночестве служу Господу Кришне. Каждый достоин моего уважения”. Еще одним трансцендентным моментом, заслуживаю­щим внимания, было то, что его все время окружало множество материалистичных и глупых людей, выдававших себя за предан­ных и притворявшихся, что ими владеет чистая преданность. Эти люди, которые только и думали о мирских объектах чувств, тем не менее считали себя объектами его любви и думали, что очень дороги ему. Шрила Гауракишора Прабху не обнаруживал жела­ния прогнать их, но в то же время никогда не шел ни на какие компромиссы.

Бхактивинода Тхакур нередко рассказывал о поведении Шрилы Гауракишоры, чтобы прояснить значение слова нирапекша (“бесстрас­тие”). Он часто также говорил о беспримерной отрешенности, чистой преданности и привязанности к Кришне, которые обнару­живал Бабаджи Махараджа. Эти две души встречались, когда Тхакур отошел от дел, и их общение друг с другом приносило им огромное счастье.

Явление и отречение Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж явился приблизительно в 30-х годах XIX века в округе Фаридапура, неподалеку от места под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. В детстве его отец и мать устроили ему женитьбу и он оставался домохозяином более двадцати лет. Все это время он занимался продажей зерновых, но даже тогда проявлял свои духовные качества. После кончины жены, Шрила Гауракишора оставил свои дела и отправился во Вриндаван. Там он приблизился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него традиционную одежду Парамахамса Вайшнава Бабаджи.

После этого он полностью отрешился и жил под деревьями в различных частях 168-мильной Враджа-мандалы, Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам паломничества в Северной и Западной Индии, в том числе и по Гаура-мандале или Навадвипе. Шрила Гауракишор дас Бабаджи очень прославился среди великих преданных Вриндаваны и ему был присужден соответствующий титул бхаджанананди. Хотя ему и были оказаны такие почести, он никогда не стремился даже к крупице материального чувственного удовлетворения и совершенно не одобрял тайные материальные желания псевдо-отреченных. Он был начисто лишен подобных наклонностей и совершал свои чистые игры в глубоком настроении беспримесной преданности.

В 1897 году, по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, Шрила Гауракишор Прабху проследовал из Вриндаваны в Шри Навадвипа-Дхаму, и оставался там до своего ухода, живя в различных деревнях и осознавая их неотличность от святых мест Вриндаваны. Он просил милостыню, собирая сухие продукты у домохозяев Святой Дхамы. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога, просто держа её в руках. Чтобы готовить из этих продуктов, он собирал дрова по дороге и мыл горшки, выкинутые по случаю затмения, ибо они считались нечистыми. Чтобы одеться, он шел на берег Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела умерших у места сожжения. Так он оставался независимым от чьей-либо поддержки, просто пользуясь никому не нужными вещами.

Единственной его собственностью были бусы Туласи на шее и Туласи-мала, четки, которые он держал в руке, чтобы считать круги. Также у него было несколько книг таких как "Прартхана" и "Према-бхакти-чандрика" Нароттамы даса Тхакура. Даже хотя Гауракишор дас Бабаджи не был знатоком санскрита, несмотря на это, комментарий и выводы всех писаний светили через его сердце и характер.

«Подлинное отречение приемлет то, что радует Господа, и отвергает то, что не приносит Ему удовлетворение.»
 

Шрила Гауракишор всегда соблюдал строгий пост экадаши, отвергая даже воду. В другие дни он часто ел высушенный дробленый рис, замоченный в воде, вместе с чили, а иногда просто землю с берега Ганги. Его отречение не было искусственным, но было признаком безразличия к мирскому существованию.

Принятие единственного ученика

Известно, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур является единственным учеником Гауракишора дас Бабаджи. Но произошло это очень интересным образом. 

Когда перед Бхактисиддхантой Сарасвати встал вопрос о принятии духовного учителя, Бхактивинода Тхакур посоветовал ему принять посвящение у святого Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, которого он очень ценил и для которого он потом даже построил небольшой домик-хижину рядом с своим домом.

Гауракишор относился к Бхактивиноду как к другу и почитал его как своего учителя. Поэтому он не хотел становиться учителем Бхактисиддханты, рекомендуя ему получить посвящение у отца, который сам был великим святым, у которого было открыто духовное зрение.

Обладающий сокровищем любви к Богу, Гауракишор обладал также огромным смирением и мотивировал отказ также тем, что сам он – неграмотный, не может даже читать и писать, когда нужно где-нибудь расписаться, он ставил крестик. Сын же Бхактивиноды был самым известным в то время учёным. Обычные люди не смогли бы это понять: самый известный учёный, профессор принял учителем неграмотного нищего. 

Хотя Гауракишор жил внешне как нищий, его слава святого, с которым общается Бог, была известна повсюду. Поэтому сотни людей отовсюду стекались, чтобы его хотя бы увидеть и попросить у него благословения. Поскольку они в основном все хотели каких-то мирских благ, Гауракишор дас Бабаджи часто прятался от людей и молился под перевернутыми рыбацкими лодками. Когда же они об этом узнали и стали переворачивать лодки, ища его, он стал повторять имена Бога на чётках в общественном туалете. Что такое индийский общественный туалет начала ХХ века может понять только тот, кто был в деревенском туалете в России. Примерно то же самое, только из-за жары, вонь становится намного сильнее.

Тогда некоторые люди стали его осуждать, немного в нем сомневаться: какой это святой? Как может он Богу молиться в таком месте? Когда сын Бхактивинода Тхакура, проходя мимо, услышал эти слова, он ответил этим людям: «Вы не понимаете: ваши желания воняют куда сильнее, чем этот запах. Вместо того, чтобы идти к святому для того, чтобы он научил вас молиться, вы просите у него каких-то мирских благословений. Это, по сравнению с запахом ваших ничтожных желаний, для него – ничто!». Когда находящийся в туалете Гауракишор это услышал, он тут же открыл дверь: «Кто это? Откуда ты знаешь моё сердце?».

После того, как он в третий раз получил отказ от святого, а отец запретил ему возвращаться пока не получит посвящение от Гауракишора,  Бхактисиддханта в отчаянии решил прямо немедля пойти утопиться. Видя, что он не шутит, Гауракишор принял его единственным своим учеником. 

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур - единственный ученик Гауракишоры даса Бабаджи - продолжил духовную линию своего учителя, основав позднее Гаудия-матх и проповедав гаудия-вайшнавизм по всей Индии. А в 1933г. Бхактисиддханта дал духовное посвящение Бхактиведанта Свами Прабхупаде, таким образом продлив цепь ученической преемственности (парампары).


Встреча с Господом Кришной

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил Майапуре в Йога Питхе. К тому времени Гауракишор дас почти полностью потерял зрение. И он по многим поводам приходил из Кулийи в Майапур, где в том числе наставлял Сарасвати Тхакура. Однажды, Бабаджи Махараджа прибыл в Шри Дхаму Майапуру один рано утром. Тем же днем позже, Шрила Сарасвати Тхакур, с изумлением видя его, и осознавая, что он должен был как-то пересечь Гангу и пройти несколько миль в кромешной тьме, спросил: «Когда Вы прибыли?»

Бабаджи Махараджа ответил: «Я прибыл около двух утра».

Полностью сраженный, Шрила Сарасвати Тхакур тогда спросил: «Что привело Вас сюда этой ночью, и как для Вас оказалось возможным видеть дорогу?»

Бабади Махаража ответил: «Кое-кто показал мне верный путь».

Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Мы можем видеть нашим внешним зрением, но Вы слепой. Кто вел Вас так далеко за руку, а потом по прибытии сюда неожиданно оставил Вас посреди ночи? Каким образом вы смогли прийти? Должно быть, это сам Шри Кришна привел Вас сюда».

Услышав это предположение, Шрила Бабаджи Махараджа начал тихонько смеяться. Дело в том, что в те дни нельзя было пройти из Кулийи в Майапуру из-за отсутствия тропы, и нельзя было взять лодку, так как не было, куда причалить. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати снова спросил: «Кто переправил Вас через реку?»

Шрила Гауракишор ответил в той же шутливой манере, говоря: «Кто-то переправил меня через реку». Его ученик тогда мог понять, что та мистическая личность была не кем иным, как Враджананданой, Шри Кришной.

Наставления Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи

Махарадж бескомпромиссно обличал псевдорелигиозность и формализм. Обывателям его поступки казались странными, поскольку он жил во внутреннем мире.

Будучи сам в высшей степени отрешенной личностью, великий ачарья призывали и других вайшнавов отречься от привязанности к временным удовольствиям материального мира, которые, в конечном счете, лишь усиливают наше вожделение, а также вызывают зависть и гнев. Медитация на объекты чувственных удовольствий, утверждал он, лишь утверждает нас в телесной концепции и мешает осознать своё истинное положение вечной душой. И в результате не мысли о Верховном Господе будут владеть его умом - его будут зани­мать мирские предметы. 

Уход Шрилы Гауракишоры даса 
 

В 1322 году Бенгалли, на рассвете, в тридцатый день месяца Карттика, что соответствует 16 ноября 1915 года, Шрила Гауракишор Дас Госвами вошел в вечные игры Господа.

В этот день с восходом солнца, Шрила Сарасвати Тхакур отправился из Шри Майапуры в Рани Дхармашалу в Кулийе, где жил Бабаджи Махараджа. Главные жрецы различных храмов и ашрамов Навадвипы начали совещаться, где будет погребено духовное тело Бабаджи Махараджа. Разгорелся горячий спор. У спорщиков были материальные мотивы. Соревнующиеся стороны считали, что установка самадхи Бабаджи в их ашраме или храме создаст им прекрасную возможность зарабатывать на паломниках, которые будут слетаться, чтобы посмотреть на гробницу Парамахамсы. Предчувствуя нарушение спокойствия, Инспектор Полиции Навадвипы прибыл на место. После многих разногласий различные лицемерные Вайшнавы выразили свое мнение:

«Шрила Сарасвати Тхакур не санньяси и поэтому не имеет права готовить самадхи для человека, отрекшегося от семейной жизни».

Услышав это заявление, Сарасвати Тхакур громогласным голосом ответил: «Я единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. Даже хотя я не принял санньяс, я брахмачари соблюдающий целибат, и по милости Бабаджи Махараджа, я не лицемерный отшельник, тайно потворствующий отвратительным привычкам или блуду, как люди, подобные обезьянам. Я имею гордость говорить это, как тот, кто носит обувь Бабаджи Махараджа. Если здесь есть отреченный поистине незапятнанного нрава, тогда он может выйти и устроить самадхи. У меня нет возражений. Тот, кто в течение года или шести месяцев, трех месяцев, одного месяца или даже трех дней не позволил себе незаконной связи с женщиной, может прикоснуться к этому телу, исполненного духовного блаженства. Если кто-то другой прикоснется, он будет полностью разбит».

Услышав эти слова, Инспектор Полиции сказал: «Каким образом можно представить доказательство?»

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Я поверю тому, что они скажут».

После того, как вызов был брошен, все Бабаджи один за другим повернулись и удалились с этого места. Инспектор Полиции был ошеломлен. Некоторые из оставшихся там людей напомнили, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело протащили по улицам Навадвипы в пыли Дхамы. На что Сарасвати Тхакур ответил: «Хотя мы глупцы, неопытные и оскорбители, мы все еще не склонны не понимать истинный смысл этих полных смирения слов, которые были сказаны моим Гурудевой, чтобы разрушить гордость мирских людей. Даже Кришначандра будет считать себя достигшим успеха, если станет носить моего Гурудева на Своей голове или плечах. После ухода Харидаса Тхакура, Шри Гаурасундара взял духовное тело Тхакура себе на руки и танцевал. С какой торжественностью Он его украшал. Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы также будем носить полное духовного блаженства тело Бабаджи Махараджа на наших головах». На следующий день, 17 ноября 1915 года, днем на Уттхана экадаши, согласно указаниям писаний, Шрила Сарасвати Тхакур, оставил тело своего гуру покоиться в только что сделанной отмели в Ганге в Кулийе. Человек низкой касты Лохагара из округа Джессора пожертвовал свою собственность и объявил, что откажется от всех прав на нее. Однако спустя некоторое время он забыл о своем обещании и использовал эту землю для своей недозволенной материалистической деятельности. Хотя его порицали за это, он тешил свою гордость и совершал оскорбления вечных спутников Господа Чайтанйи. Шестнадцать лет спустя, по милости Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, место его успокоения было размыто рекой Гангой и затоплено. Шрила Сарасвати Тхакур собрал группу человек и открыл самадхи невредимой. Он перенес ее на берег Радха-кунды во Враджапаттане, где и установил ее снова перед памятником Шри Гуна Манджари.


Самадхи Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа

Общение с преданными 

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа всегда давал полезные наставления тем, кто, приходя к нему, был исполнен веры и смирения, независимо от того, на каком уровне духовного развития они находились.

Однажды один человек пришел к Бабаджи Махарадже, чтобы послушать о Верховном Господе, но вместо этого услышал от него только неприятные слова. В ре­зультате этот человек решил никогда больше не приходить к Бабаджи Махарадже. Однако некоторое время спустя им внезапно овладело тягостное чувство подавленности, и тогда он вдруг появился вновь. Шрила Бабаджи Махараджа, мгновенно распоз­нав причину его депрессии, сказал ему:

— О, ты покинул общество преданных, где обсуждаются воп­росы, связанные с Кришной, и теперь ты живешь в уединенном месте и в одиночестве поклоняешься Кришне. Когда человек слу­шает повествования о Верховном Господе в обществе предан­ных, он освобождается из плена майи, иллюзии. Но если он по­клоняется Господу не с преданными, а в одиночестве, иллюзор­ная энергия увлекает его в свои сети. И в результате не мысли о Верховном Господе будут владеть его умом — его будут зани­мать мирские предметы. Пришедший сказал:

— Я думал, что лучше жить в уединении и поклоняться Господy в одиночку, чем приходить в беспокойство от резких слов садху.

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

- Пожалуйста, запомни: только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники обуслов­ленного живого существа постоянно втягивают его в тягостные ссоры, и оно до самой смерти терпит от них грубое обращение и, тем не менее, у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное суще­ство тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочешь творить преданное служение Господу должным образом, то ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому ты будешь успешно продвигаться по духовному пути, что необходимо для того, чтобы повторение Святого Имени принесло плоды.

Души, оплетенные материальными путами, готовы терпеть бесконечную брань и оскорбления от членов своей семьи, но если садху, который пытается разорвать их привязанность к иллюзорному существованию, скажет им лишь одно резкое слово, они оказываются не в силах этого перенести. Жена и члены семьи, имеющие материалистические интересы, заставляют человека трудиться до изнеможения и, в то же время, изводят его попреками из-за того, что он не может удовлетворить все их требования. И в то время как члены семьи просто грабят человека на вполне законном основании и вдобавок злобно ругают его за недостатки, а он молчаливо всё сносит это, молчаливая жертва обнаруживает крайнюю нетерпимость, когда слышит слова, могущие пробудить её и открыть ей глаза на её истинное положение.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей статье “Поиски истины” так описывал могущество садху: “Не может быть со­мнений, что слова садху способны уничтожить греховные на­клонности человека, коренящиеся в его уме. Таким образом садху несут благо всем, кто общается с ними.Существует много тако­го, чего мы не открываем садху. Но истинный садху заставляет нас рассказать обо всем, что мы таим в своем сердце. Тогда он берет нож. Само слово “садху” не имеет иного значения помимо этого. Он стоит перед преградой с поднятым жертвенным но­жом в руке. Чувственные желания человека подобны козлам. Садху стоит там, чтобы убить эти желания милосердным ударом острого жертвенного ножа, роль которого выполняют непри­ятные слова. Если садху начинает льстить мне, он приносит мне вред, он становится моим врагом. Если он льстит нам, это тол­кает нас на путь, ведущий к наслаждению, а не к истинному бла­гу”.

Без общения с преданными человек почти наверняка попа­дет под влияние иллюзорной энергии, и его мысли естественным образом сосредоточатся на удовлетворении потребностей его чувств. Беседуя с Раманандой Раей, Господь Чаитанья спросил:

“Из всех благотворных и благих деяний, какое является наилуч­шим, приносящим живому существу самое большое благо?” Рамананда Рая ответил: “Единственной благоприятной деятельно­стью является общение с преданными Кришны”. А в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.30) утверждается: “Мы спрашиваем у тебя, какая из всех видов благотворной деятельности является наи­высшей. Я считаю, что в этом материальном мире общение с преданными — даже если оно продолжается всего лишь мгнове­ние — является величайшим сокровищем, дарованным челове­честву”. Таким образом, важность общения материально обус­ловленных преданных со святыми личностями подчеркивается всеми авторитетными Вайшнавами, даже теми, кто, казалось, избегал общества других людей, чтобы в уединении поклоняться Господу. И хотя совершенно очевидно, что великие парамахамсы, подобные Шриле Мадхавендре Пури, поклоняясь Богу в одиночестве, пребывали в абсолютной чистоте, преданные-неофиты не должны подражать им.